প্রফেসর জাফরুল ইসলাম

মধ্যযুগীয় ভারতে শিক্ষার সুবিধা কমপক্ষে তিনটি মাধ্যমে পাওয়া যেত: আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠান (মক্তব ও মাদ্রাসার আকারে), অনানুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠান (শিক্ষার পৃথক কেন্দ্রের আকারে) এবং বেসরকারি শিক্ষক ও গৃহশিক্ষক (মুআল্লিম, মুআদ্দিব বা নামে পরিচিত। আতালিক)
মাদ্রাসা শিক্ষা কোনো বিশেষ ঐতিহাসিক ঘটনা বা উদ্ভূত পরিস্থিতির উপজাত নয়, বা এর ভিত্তি ও কার্যকারিতা শুধুমাত্র রাষ্ট্রীয় সমর্থন বা রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষের পৃষ্ঠপোষকতার উপর নির্ভর করে না। এটি আসলে মুসলিম সমাজের একটি অন্তর্নির্মিত ব্যবস্থা যা যুগে যুগে কোনো বিরতি ছাড়াই মুসলিম জনসাধারণের মধ্যে শিক্ষার প্রসারের জন্য কাজ করেছে। ভারতের ক্ষেত্রে, এটি আশ্চর্যজনক হতে পারে তবে এটি একটি সত্য যে এর উৎস প্রাক-মুসলিম যুগে ফিরে যায়, কারণ মাদ্রাসা শিক্ষার ভিত্তি আরব ব্যবসায়ীরা প্রাথমিকভাবে দক্ষিণ ভারতে মক্তব আকারে স্থাপন করেছিলেন (বিশেষত মালাবার) ৭ম শতাব্দীর শেষ ভাগে যখন তারা তাদের সদ্য প্রতিষ্ঠিত উপনিবেশে তাদের পরিবারের সাথে বসবাস শুরু করেছিল। সিন্ধুতে আরব শাসনামলে (৮-১০) শতক) মাদ্রাসা শিক্ষা আনুষ্ঠানিক আকার ধারণ করে কারণ এই অঞ্চলের বেশ কয়েকটি শহরে মাদ্রাসা স্থাপিত হয়েছিল যা ইসলামী সংস্কৃতি ও সভ্যতার কেন্দ্র হিসেবে গড়ে উঠেছিল।
১৩শ শতাব্দীর শুরুতে দিল্লি সালতানাত প্রতিষ্ঠার পর, মাদ্রাসা শিক্ষার অনেক বিকাশ ঘটে এবং মুসলিম রাষ্ট্রের প্রসারের সাথে সাথে দেশের বিভিন্ন স্থানে মাদ্রাসাগুলির সূচনা হয়। মুঘল শাসনামলে (১৫২৬-১৮৫৭) এই ঐতিহ্য দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত এবং আরও বিকশিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, মুসলিম শাসকদের দ্বারা তাদের নিয়ন্ত্রণাধীন অঞ্চলগুলিতে মসজিদ নির্মাণ এবং ধর্মীয় শিক্ষার কেন্দ্র (অর্থাৎ মক্তব এবং মাদ্রাসা) স্থাপনের ব্যবস্থা করা একটি জনপ্রিয় অভ্যাস ছিল। অধিকন্তু, সেই সময়ের অনেক উলামায়ে কেরাম নিজেরাই স্থানীয় মসজিদে বা তাদের বাড়িতে বিশেষ করে ইসলামী শিক্ষার প্রধান বিষয়গুলি শিক্ষাদানের দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন যা পৃথক শিক্ষাকেন্দ্রের আকারে বিকাশ লাভ করেছিল এবং মাদ্রাসার মতোই কাজ করেছিল। ভারতে মুসলিম শাসনামলে মাদ্রাসার ক্রমবর্ধমান সংখ্যার বিচার করা যেতে পারে যে, তুঘলক যুগে (১৪শ শতক) দিল্লিতে প্রায় এক হাজার মাদ্রাসা ছিল। নিজেই
ভারতে মাদ্রাসা আন্দোলন বা মাদ্রাসা শিক্ষার বিষয়ে আধুনিক লেখকদের ১৮৫৭-পরবর্তী ভারতীয় মুসলমানদের শোচনীয় অবস্থার উদ্ভব বা তাদের ধর্মীয় ও সামাজিক জীবনের অধঃপতনের সাথে এর উৎস খুঁজে বের করা একটি সাধারণ অভ্যাস হয়ে উঠেছে। সেই সময়কাল। কিন্তু ঐতিহাসিক তথ্যের পরিপ্রেক্ষিতে এটা বলা অবাস্তব হবে যে ভারতে ১৮৫৭ সালের পর মাদারিস প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল মূলত মুসলিম সমাজের সমস্যা মোকাবেলা করার জন্য, বিশেষ করে পশ্চিমা সংস্কৃতি ও সভ্যতার আক্রমণ থেকে রক্ষা করার জন্য এবং উন্নতির জন্য। তাদের সামাজিক-সাংস্কৃতিক মর্যাদা অবশ্যই অস্বীকার করা যায় না যে ১৮৫৭-পরবর্তী সময়ে মাদ্রাসা তাহরীক পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল এবং আরও শক্তিশালী হয়েছিল এবং ভারতীয় উলামাদের একটি অংশ এই উদ্দেশ্যে নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে নিবেদিত করেছিল এবং প্রতিষ্ঠার জন্য গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিল।
এটা উপেক্ষা করা উচিত নয় যে মধ্যযুগীয় ভারতে শিক্ষার সুবিধা কমপক্ষে তিনটি মাধ্যমে পাওয়া যেত: আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠান (মক্তব ও মাদ্রাসার আকারে), অনানুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠান (শিক্ষার পৃথক কেন্দ্রের আকারে) এবং বেসরকারি শিক্ষক ও গৃহশিক্ষক ( মুআল্লিম, মুআদ্দিব বা আতালিক নামে পরিচিত)। প্রকৃতপক্ষে, সেকালে দ্বিতীয় প্রকারের প্রতিষ্ঠানগুলি প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যেত, যেগুলির অধীনে উলামা বা আলেমরা মসজিদে বা নিজ বাড়িতে বসে বিভিন্ন বিষয়ে জ্ঞান প্রদান বা বক্তৃতা দিতেন। প্রাথমিকের পাশাপাশি উচ্চতর স্তরেও এই ব্যবস্থা প্রচলিত ছিল। এটাও উপেক্ষা করা উচিত নয় যে, ভারতে মুসলিম শাসনামলে বড় বড় শহর ও নগরীতে জমকালো ও প্রশস্ত মসজিদ ছিল যার অন্তত দুই পাশে কক্ষের (হুজরা) সিরিজ ছিল যা মূলত ছাত্র ও শিক্ষকদের জন্য ছিল। এটি দেখায় যে এই মসজিদগুলি মাদ্রাসা বা শিক্ষা প্রতিষ্ঠান হিসাবেও কাজ করেছিল যেমনটি মাওলানা আবুল হাসানা নদভী যথাযথভাবে পর্যবেক্ষণ করেছেন। অনেক উলামা বা ধর্মতাত্ত্বিক, যেমন উপরে বলা হয়েছে, এটিকে মহৎ কাজ (কার-ই-খাইর) বা ঐশ্বরিক পুরস্কারের উৎস (বাইথ-ই-থাওয়াব) বিবেচনা করে স্বেচ্ছায় এই কাজটি সম্পাদন করেছেন। তাৎপর্যপূর্ণভাবে, উদাহরণের অভাব নেই যে কিছু রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তা এবং সুফিরাও শিক্ষাদানের কাজে গভীর আগ্রহ দেখিয়েছিলেন এবং তাদের কাজের জায়গায় বা বাসস্থানে (অর্থাৎ খানকাহ) যথাক্রমে এই উদ্দেশ্যে কিছু সময় ব্যয় করতেন। মাওলানা মানাযির আহসান গিলানী তার বিখ্যাত বই – হিন্দুস্তান মে মুসলিমুন কা নিজাম-ই-তালিম ওয়া তরবিয়াত (নদওয়াতুল মুসানেফিন, দিল্লী, (১৯৪৪) এ যথার্থই লক্ষ্য করেছেন যে ভারতে মুসলিম শাসনামলে শিক্ষাদানের কার্য পরিচালনা করা হয়েছিল। মাদ্রাসা বা আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠার উপর নির্ভর করে। যেখানেই যে কোন আলিম বা আলেম বসেন এবং পাঠদান শুরু করেন যা একটি মাদ্রাসায় পরিণত হয় এবং ছাত্র বা জ্ঞান অন্বেষণকারীরা তার দরস বা বক্তৃতা পেয়ে তার কাছে ভিড় জমাত। এটি একটি মসজিদ, একটি বাড়ি, একটি খানকাহ, একটি আদালত, একটি প্রাসাদ বা জমিদারের দেউড়ি হতে পারে। এই অবস্থাকে বিশিষ্ট লেখক ও প্রখ্যাত শিক্ষাবিদ আল্লামা শিবলী নোমানী এভাবে আরও স্পষ্টভাবে চিত্রিত করেছেন: পুরানো ডিকটাম কলেজে একজন ব্যক্তির নাম ছিল। যেখানেই তিনি বসতেন সেই কলেজে পরিণত হয় ছাত্র-ছাত্রী বা জ্ঞান-অন্বেষীদের বিশাল সমাবেশে। দিনে-রাতে তিনি যা কিছু উচ্চারণ করতেন তা একটি বক্তৃতা পরিবেশন করে এবং এইভাবে তাঁর কথাবার্তা, চলাফেরা, আচার-আচরণ সবই তাঁর নীরব বক্তৃতার অংশ হয়ে ওঠে। ধীরে ধীরে শিক্ষক ও ছাত্রদের বৃত্ত বিস্তৃত হতে থাকে, কিছুকাল পর এই জীবন্ত কলেজটি বিশ্ববিদ্যালয় বা জামি-ই-আজমের আকারে বিকশিত হয়। বর্তমান সময়ে, (শিক্ষিত) ব্যক্তিদের একটি কলেজ বা একটি প্রতিষ্ঠানের জন্য দায়ী করা হয় এবং সেই সময়ে তারা একজন ব্যক্তি (শিক্ষক) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। আজকাল, বিশ্ববিদ্যালয় বা কলেজগুলি কেবল বড় শহরেই প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তখনকার দিনে প্রতিটি শহরে, গ্রামে এমনকি কুঁড়েঘরেও বাসযোগ্য কলেজ স্থাপিত হত (মাকালাত-ই-শিবলী)।
এখানে এটি লক্ষণীয় যে মধ্যযুগীয় ভারতের কিছু কাজ মাদ্রাসা সম্পর্কে ভুল ধারণা থেকে মুক্ত ছিল না। আশ্চর্যজনকভাবে, এটি বাবর নামাহ (১৫৩০) খ্রিস্টাব্দে সংকলিত) লিপিবদ্ধ করা হয়েছে যে (এই দেশে) “কোন মাদ্রাসা নেই এবং হাম্মাম নেই” (বাথরুম)। অন্যদিকে, বিখ্যাত ফরাসি পর্যটক বার্নিয়ার যিনি ১৬৫৬-১৬৬৮ সালে ভারত সফর করেছিলেন তিনি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন (সেই দিনের সামাজিক অবস্থার বিবরণ দেওয়ার পরে), “একটি গভীর এবং সর্বজনীন অজ্ঞতা হল সমাজের এমন একটি রাষ্ট্রের স্বাভাবিক পরিণতি যা আমি চেষ্টা করেছি। আশা করা. হিন্দুস্তানে একাডেমি ও কলেজগুলো কি সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত করা সম্ভব? আমরা প্রতিষ্ঠাতাদের জন্য কোথায় খুঁজব? নাকি তাদের খুঁজে পাওয়া উচিত আলেম কোথায়? কলেজে তাদের সন্তানদের ভরণপোষণের জন্য যাদের সম্পত্তি যথেষ্ট তারা কোথায়? অথবা যদি এই ধরনের ব্যক্তিরা বিদ্যমান থাকে, তাহলে সম্পদের এত স্পষ্ট প্রমাণ প্রদর্শনের উদ্যোগ কে করবে? (মোগল সাম্রাজ্যে ভ্রমণ, পৃ. ২২৯)। ঐতিহাসিক সূত্রে প্রমাণিত প্রাক-মুঘল যুগে হাজার হাজার মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরিপ্রেক্ষিতে এই বিবৃতিগুলো কীভাবে মেনে নেওয়া যায়। দ্বিতীয়ত, মুঘলদের অধীনে রাষ্ট্রীয় সম্পদের উন্নয়ন, মুসলিম অঞ্চলের বিস্তৃতি এবং উলামা ও আলেমদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যার সাথে এই ঐতিহ্য আরও শক্তিশালী হয় (দুর্বল হওয়ার পরিবর্তে)।
মধ্যযুগীয় ভারতের মাদারিদের সম্পর্কে আরেকটি অত্যন্ত গুরুতর ভুল বোঝাবুঝি হল যে প্রায়শই ধারণা করা হয় যে এই প্রতিষ্ঠানগুলি শুধুমাত্র অভিজাত বা সমাজের উচ্চ স্তরের লোকদের সেবা করার উদ্দেশ্যে ছিল এবং তাদের থেকে সাধারণ মানুষের উপকৃত হওয়ার কোন সুযোগ ছিল না। সম্ভবত, একই ভুল ধারণার অধীনে একজন মুসলিম পণ্ডিত এবং সামাজিক কর্মী সম্প্রতি একটি জনপ্রিয় উর্দু দৈনিকে পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, “ভারতে মুসলিম শাসনামলে শিক্ষার সুবিধা উচ্চবিত্ত বা সমাজের উচ্চ শ্রেণীর (খাওয়াস) মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, কারণ সেখানে কোন বড়সড় ছিল না। সেই দিনগুলিতে মাদ্রাসার সংখ্যা এবং এটি ম্যাকলয়ের কৃতিত্বে যায় যে তিনি ভারতে সাধারণ বা গণশিক্ষার দরজা খুলে দিয়েছিলেন।” প্রথমত, এটা বলা ঠিক হবে না যে তখনকার দিনে মাদ্রাসাগুলো ছিল খুবই সীমিত সংখ্যায় এবং এগুলো উচ্চবিত্ত পরিবারের লোকদের জন্য সংরক্ষিত ছিল। প্রকৃতপক্ষে, মাদ্রাসা ও মক্তবের নেটওয়ার্ক সব শহর-নগরে বিদ্যমান ছিল, এমনকি গ্রামীণ এলাকাও এ ধরনের প্রতিষ্ঠান থেকে মুক্ত ছিল না। দ্বিতীয়ত, এমনকি যদি স্বীকার করা হয় যে সেখানে মাত্র কয়েকটি মাদ্রাসা ছিল এবং তাদের পরিধি সীমিত ছিল, তবুও এটাকে উপেক্ষা করা যায় না যে সাধারণ মানুষের জন্য শিক্ষার অন্যান্য সুপ্রতিষ্ঠিত মাধ্যম ছিল, বিশেষ করে অসংখ্য অনানুষ্ঠানিক শিক্ষাকেন্দ্র যেখানে স্বতন্ত্র শিক্ষক দ্বারা পরিচালিত হয়। তাদের বাড়ি বা পাবলিক প্লেস। এই বিষয়ে যে বিষয়টি উল্লেখ করা আরও গুরুত্বপূর্ণ তা হল যে এই অনানুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠানগুলি তাদের কাজের প্রদর্শনীর বিবরণ হিসাবে মাদারিদের উদ্দেশ্য খুব ভালভাবে পরিবেশন করেছিল। এছাড়া সমসাময়িক ঐতিহাসিকদের কাছ থেকে জানা যায় যে, কয়েকজন সুলতান পুরুষ ও নারী দাসদের শিক্ষার বিশেষ ব্যবস্থা করেছিলেন। ফিরুজ শাহ তুঘলকের রাজত্বকালে (১৩৫১-১৩৮৮), হাজার হাজার ক্রীতদাস রাষ্ট্রের খরচে শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ লাভ করে শুধু ঐতিহ্যগত বিজ্ঞানে (উলুম-ই-নকলিয়্যাহ) নয়, কারুশিল্প ও যান্ত্রিক কাজেও (আফিফ, তারিখ-ই)। -ফিরুজশাহী পৃষ্ঠা ৩৩৯-৩৪০)। একইভাবে মালওয়ার একজন স্বাধীন শাসক সুলতান গিয়াসউদ্দিন মাহমুদ খলজি (১৪৬৯-১৫০০) নারী দাসদের ধর্মীয় শিক্ষা প্রদানের বিশেষ যত্ন নেন এবং এই উদ্দেশ্যে তিনি রাজকীয় হারামে (তারিখ-ই-ফারিশতা) বেশ কয়েকজন শিক্ষক নিয়োগ করেন। এই ধরনের উদাহরণগুলি থেকে বোঝা যায় যে মধ্যযুগীয় ভারতের মুসলিম শাসকদের সমাজের বিভিন্ন শ্রেণীর শিক্ষার প্রতি আগ্রহ ছিল এবং তারা এই ভ্রান্তি দূর করে যে তারা শুধুমাত্র অভিজাতদের শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত।
সংক্ষেপে, মাদ্রাসা শিক্ষা মুসলিম সভ্যতার গভীরে প্রোথিত এবং ভারতে এই মহৎ ঐতিহ্য প্রাক-মুসলিম যুগে উদ্ভূত হয়েছিল এবং মুসলিম শাসনামলে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, আধুনিক ভারতে মাদ্রাসাগুলির ক্রমবিকাশ একই সুপ্রতিষ্ঠিত অনুশীলনের ধারাবাহিকতা যার জন্য মধ্যযুগীয় ভারতের উলামা, পণ্ডিত এবং শাসকদের উল্লেখযোগ্য অবদানকে ভুলে যাওয়া যায় না।

অনুবাদকঃ মোঃ শফিকুল ইসলাম।
মূল: প্রফেসর জাফরুল ইসলাম,অরিজিন অব মাদরাসা এডুকেশন ইন ইন্ডিয়া প্রিডেইটস মুসলিম পিরিয়ড। আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়